В каком музее хранится волшебная палочка?

Не так давно мне подарили прялку, да еще и предложили устроить по этому поводу фотосессию – я с прялкой в роли богини Мокошь.

Я подошла к прялке, неуверенно крутанула ее колесо… и поняла, что даже отдаленно не представляю, как пользоваться этим агрегатом? Это искусство полностью вымарано из жизни современной женщины.

А ведь когда-то прядение – символизировало саму женскую суть! И было неотъемлемой частью женской магии.

Богиня Мокошь

Проще всего понять Мокошь – единственную женскую богиню киевского языческого пантеона, если сказать, что она занималась всеми женскими делами – любовь, брак, дети, работа по дому, прядение.

Если не брать прядение – все, то же самое, что и теперь. А вот прядение мы, видимо, исключили зря – впору доставать прялки с чердаков и учиться первичной магии, ведь с помощью прялки, женщины и обеспечивала себе раньше и любовь, и счастливый брак, и благополучие в доме, и здоровье детей.

Прялка была для женщины – чем-то сродни личной волшебной палочки. И не зря на найденном в Киеве пряслице X века была надпись "Потворин пряслень" (ведьмино пряслице!)

С помощью разных частей прялок гадали, принимали роды, заколдовывали мужей, призывали и отгоняли невидимые волшебные силы. Верхом на прялках и мечиках для прядения летали на шабаш – и скандинавская богиня Фригг, и украинские ведьмы. А правильно сотканная и вышитая рубаха – была защитными латы женщины, способным защитить ее и родных от всех бед.

• Если на Власия ударить мужа днищем от прялки – он будет ласковый с женою весь год.
• Если острым концом веретена провести вокруг больного, можно излечить его.
• Ребенок, которого ударили прялкой – заболеет
• Ударив другую девушку прялкой – обречешь ее на несчастную семейную жизнь (злого мужа, свекровь или свекра)
• А личная прялка – оберегает всех женщин от порчи, сглаза, русалок, чертей и любви огненного змея.

И таких примеров волеизъявления "волшебной палочки" – десятки, если не сотни!

В старых сказках спрятано много историй о тот как пряжа и прялка меняла судьбу. Уколовшись веретеном, спящая красавица засыпает волшебным сном, благодаря прядению в сказках "Три пряхи" и "Королева прядет шелк из соломы" девушки выходят замуж з принцев. В сказке Андерсена "Братья лебеди" сотканные рубахи помогает сестре расколдовать братьев. Не нужно забывать и про нить Ариадны, клубочек бабы яги, который указывает героям дорогу, и клубок пряжи, в который превращаются на Купалу украинские ведьмы.

Прядение и прялка – ключ к пониманию Мокошь (богине земных вод). Вода и прядение – связаны неразрывно. Начиная с малого: замачивание льна в воде или вымачивание в росе – обязательная часть его обработки. Продолжая сказочным: в одной из украинских сказок подаренный пряхами платок превращается в озеро. Завершая великим: небесный дождь – ничто иное как нити, сшивающие небо и землю (потому современные родноверы величают Мокошь примирительницей неба с землей).

И точно так  же, как и вода – в мифах едва ли не всех народов мира прядение неразрывно связано с магией и предсказанием судьбы!

В самом значимом пророчестве для христианского мира – участвуют колодец и прялка. Согласно апокрифу о Благовещении, архангел Гавриил является пред девой Марией, чтобы сообщить ей, что она станет матерью Божьей в тот миг, когда Мария держит прялку в руках, а начинает свое предсказание, когда Мария идет к колодцу.  И вряд ли колодец+ прялка возникли в апокрифе случайно – это два важных ингредиента предсказаний, символы понятные новоявленным христианам и бывшим язычникам и совершенно забытые нынче (из сцены Благовещения давно исчезла кудель, замененная иным символом – непорочности – белой лилией в руках Гавриила).

Сцена Благовещения в Софии Киевской, X- XI вв. В руках Пречистой девы кудель и веретено

Еще в XIX веке женщины бросали на мокриды в колодец пряжу, выпряденные нитки, шерсть или вычесанную кудель – дабы умилостивить Матушку Пятницу (занявшую место богини Мокошь)

Видимо, именно этот древний обряд и зафиксирован в записанной братьями Гримм старой германской сказке "Бабушка Метелица", где девушка роняет в колодец веретено (обагренное ее кровью!), прыгает за ним в воду, и находит там фрау Холле – в данном случае богиню замерзшей воды, снегов, метелей и снежных облаков.

А одно из самых древних сказаний о воде и пряже – скандинавский миф о расположенном у корней древа жизни источнике Судьбы (Урд), в котором живут три мудрые девы-норны и прядут нити человеческих судеб.

Остается добавить, что в землях трех норн моя теория о "волшебной палочке"-прялке имеет вполне реальное подтверждение, а норны-пряхи – возможно, существовали не только в песнях. На территории нынешней Дании и Швеции археологами найдено немало захоронений вельв (скандинавских ведьм, жриц). Среди прочих колдовских атрибутов  в них обнаружены – магические жезлы, по форме напоминающих прялки!

Одну из таких "волшебных палочек" можно увидеть сейчас в историческом музее Стокгольма

Увы, современный человек уже кране плохо представляет как сам процесс прядения, так и сакральный смысл, который видели в нем наши предки.

Прядение появилось еще во времена неолита, и с тех пор считалось главным женским (!) ремеслом. И именно прядение – с древнейших времен связывали со магической способностью не только предсказывать будущее – но и моделировать его.

Нить в руках пряхи – приравнивалась к самой нити судьбы!

И у киевской богини-пряхи Макош множество родственниц за границей.

Всем известны и греческие пряхи Мойры, которые прядут судьбы и людям, и богам. И их древнеримские сестры парки.

Три упомянутые выше скандинавские норны Урд (прошлое), Верданди (настоящее), Скульд (будущее) – и предрекают судьбу новорожденным, и прядут ее своими руками. "Ночь была в доме, норны явились судьбу предрекать властителю юному; судили, что он будет прославлен, лучшим из конунгов прозван будет, – рассказывается в "Первой Песни о Хельги" – Так нить судьбы пряли усердно, что содрогались в Бралунде стены; нить золотую свили и к небу — к палатам луны — ее привязали".

Предсказаниям мойр и норн – не могут изменить даже верховные боги Зевс или Один.

К слову, пряхой-предсказательницей и еще одной водной богиней была и жена Одина Фригг. Она знает судьбу каждого из людей и обитает в  Фенсалире (водный, морской или болотный чертог). Пряхой является и богиня мудрости и ремесел Афина (прялка — это дар Афины людям, а ткачество – "ремесло Паллады", которому она обучила всех женщин). И даже девы-воительницы Валькирии занимались прядением, хоть вместо прялок они использовали копья, вместо грузил – черепа, а вместо пряжи – человеческие кишки.

Можно без преувеличения сказать, что свои мойры и норны есть в каждой европейской стране – это и славянские девы судьбы суженицы, орисницы, рожаницы, и литовские лаумы, и романские феи. Все они приходят к колыбели новорожденных и предсказывают им судьбу как в известной всем сказке "Спящая красавица", сложившейся на основании бесчисленных народных легенд. Более того, даже упомянутое там угощение для фей на золотой посуде – не сказка, а быль! В старину рождении ребенка люди ставили на стол угощение для невидимых дев судьбы, дабы те были подобрей к малышу.

И волхвы (обратившиеся позже в трех царей), узревшие Вифлеемскую звезду и явившиеся с дарами к новорожденному Иисусу Христу – тоже возникли на основании международных легенд о судьбоносных девах, прилетающих к каждому младенцу (и звездах, которые зажигаются на небе с появлением каждого человека и падают с неба в момент его смерти).

Особенно нам интересны литовские Лаума и лаумы. Во-первых, о них сохранилось множество любопытных мифологических сказаний. Во-вторых, Лаума (или Лайма) с большой буквы – это, считай, прибалтийская Макош невеста их Перкунаса (Перуна). А лаумы с маленькой буквы – сродни  слугам нашей Макош вилам-русалкам.

Подобно норнам и феям из "Спящей красавицы" лаумы предсказывают новорожденному судьбу, подобно "Трем пряхам" из сказки Братьев Гримм, лаумы бескорыстно помогают женщинам по хозяйству, и могут без труда спрячь за них всю пряжу. Подобно герою "Морозко", лаумы могут наградить ребенка дарами, а могут и убить (если кто-то пытается получить их дары обманом). Со временем образ лаум богинь-берегинь становиться все более отрицательным – спряв в доме всю пряжу, они могут начать прясть волосы хозяйки и изглодать ее саму до костей. Человеческих детей – они заменяют на своих подменышей.

На примере лаум, которые во многих сказках выступают лишь добрыми помощницами трудолюбивых  женщин, можно предположить, что они (как и наша Мокошь) были прежде всего доброжелательными божествами, защитницами дома, женщин и детей, и лишь со временем  достигли статуса черта.

Так в позднем своем воплощении наша Великая Богиня становиться мелкой домовицей Макошей, которая может опрясть оставленную хозяйкой кудель. Позже считали, что забытую кудель может опрясти черт. Еще любопытнее украинское верование "Як буде ночувати мичка (пучок приготовленного для прядения конопляного или льняного волокна), то доля прийде і заплутає ту пряжу". Тут божество прядения прямо приравнивается к персонализированному божеству Доли-Судьбы.

Трудно ответить, была ли вначале нить судьбы только метафорой, символом? Но со временем реальная нить – стала и реальной частью судьбы. И умение вязать из этих нитей узлы – наузы, и умение вышивать свою судьбу на полотне – древнейшая магия, благополучно дожившая до наших дней.

И сейчас многие носят на запястьях красные нитки-обереги. А такая колдовская специализация как наузники – существовала еще во времена древней Руси. Узлом на нити можно было защититься от врага. Узлом можно было и завязать судьбу другого человека – отсюда и печально известные узлы-закрутки в поле. "Мені як зав'язано" – жаловались в Украине на несчастливую долю.

И каждая женщина, умевшая прясть, наузничать, вышивать, обладала и магическим умением Великой Богини-пряхи – богини Судьбы!

Тот, кто хоть раз пытался разобраться в магических ритуалах – знает: колдовство это длительный, трудоемкий, зачастую ежедневный процесс и часто его результат зависит исключительно от долготерепения, трудолюбия и скрупулёзности колдующего. И прядение – лучший пример колдовства. Сам рассказ об этом бесконечном как бразильский сериал процессе – считался в украинских народных сказках лучшим способом заговорить зубы нечисти и избежать смерти. Как в записанном Гринченко предании, где девушка отвечает на вопрос:

— Як же тобі важко сорочку робить?

— А як же? Поки посій да пополи, тоді воно поросте, треба його побрати, тоді посушити й помолотити, тоді помочити, потягати, посушити, потерти, пом'яти, помикати, попрясти, помотати, посновати, навити, у нить  кидати, у бердо, тоді в набілки і заткати, і виткати, і вбілити, і пошити, і надіти...

Создание рубахи занимало примерно полгода. Вышивали рубаху – несколько месяцев. Создавали одежду – практически "на века" (и многие нынче с гордостью носят рубахи прабабушек, сделанные еще 100-200 лет назад), и делали по принципу "мой дом, моя крепость" – рубаха малый дом, который человек всегда носит на себе как улитка.

Рукава и ворот – это двери и окна дома, – отверстия, сквозь которые может зайти нечистая сила. Потому со времен древней Руси по горловине, вороту и краям рукавов вышивали защитный магический узор, появившийся поначалу отнюдь не для красоты.

Но мы уже не помним, что выражение "принесла в подоле" – изначально появилось лишь оттого, что в вышитый защитным узором подол рубахи принимали при родах младенцев. Собираясь замуж, девушка вышивала рубашки своему жениху, стараясь начаровать в узорах их совместное будущее, запрограммировать мужа по принципу "чтобы не пил, не курил и цветы всегда дарил" – был и здоровым, и сильным, и работящим, и богатым, и любящим.

Соткать полотно – означало соткать из множества нитей свою жизнь, гладкую, чистую, белую и вышить по ней узором свои желания и мечты.

Твоя нить, твоя рубаха, твой венчальный рушник – это твоя судьба, как в известной песне Малышко, где "рушник вишиваний на щастя", который мать дарит сыну, по сути приравнивается к его будущей судьбе "Я візьму той рушник, простелю, наче долю".

Отсюда и распространенное суеверие: ни в коем случае не оставлять свою прялку с недопряденной пряжей. Не позволять кому-то другом спрясть нить твоей жизни! Ведь злой персонаж, может и оборвать эту нить…

И, наверное, известная нынче фраза "твоя судьба в твоих руках" – могла звучать раньше иначе:

Всегда держи свою прялку – в своих руках!

"Из будущей книги "Святые и древние боги Киева"