Фахівець з історії православ'я Сергій Шумило: "Прийшов час золотити не куполи, а наші душі"

Поки наша країна зайнята виборами президента, протистояння між православними конфесіями в Україні дещо затихло. У нас є час задуматися: що ж насправді сталося в духовному житті православних українців? Чи були подібні чвари і розколи в історії церкви раніше? І чим вони закінчувалися? З цими питаннями журналісти "Сьогодні" звернулися до директора Міжнародного інституту афонської спадщини і керівнику Центру вивчення спадщини Новомучеників і сповідників ХХ століття Сергія Шумило, який вже багато років вивчає історію українського та світового православ'я.

- Сергію Вікторовичу, з ваших колишніх інтерв'ю я з подивом дізналася, що навіть на Афоні відбувалися розколи! А це ж твердиня і колиска православної духовності і чернецтва, що вже про нашу багатостраждальну Україну говорити, де як не атеїзм, так розкол?

- Церква складається з живих людей, і у нас, і на Афоні, і де завгодно. А живій людині властиво хворіти. Не хворіють лише мертві.

Деокупація півдня країни – як українські військові відвойовують території

Заборона на пересування країною для військовозобов'язаних – всі деталі

Ракетні удари по мирних українськиих містах - липень 2022

Ядерний тероризм Росії

За вченням святих отців, Церква – є містичне Тіло Христове, а ті, хто впали в розкол, вважаються хворими членами церкви. Якщо суспільство перебуває у хворобливому стані, то в ньому неминуче відбуваються подібні процеси.
Тут важливо навчитися правильно сприймати це. Чи можна засуджувати хворого за те, що він хворий? Безумовно, до нього потрібно ставитися з жалем і спробувати допомогти вилікуватися, а не засуджувати чи проклинати. Великою мірою, тих, хто пішов у розкол, треба пожаліти – адже вони душу свою гублять. А ми нерідко за пристрастями кричимо: ось, розкольники ви, такі, сякі! Так, відбувається беззаконня, але люди, які його чинять, горе несуть собі і своїм дітям. Їх за це треба не засудити, а пожаліти.

Сергій: "Афон – не адміністративний, а молитовний центр". Фото: з архіву С. Шумило

- У своєму інтерв'ю владика Рівненський, чиї храми зазнали захопленням, говорив, що насправді гоніння – найблагодатніший час, коли з'являлися святі ...

- У період благоденства церкви нерідко зменшується кількість видатних подвижників – це правда. Більше стає адміністраторів і господарників, які вміють облаштовувати красу і комфорт храмів. Але чи це головне?

Візьмемо XVI-XVII століття, коли Україна була під Річчю Посполитою. Відбулася Брестська унія, яку прийняв практично весь православний єпископат України. Що було до унії? Єпископат практично не жив проблемами своєї пастви. Це були загалом шляхтичі, які намагалися отримувати від короля право посісти архієрейську кафедру, щоб поліпшити свій матеріальний стан.

Монастирі, в результаті, перетворювалися на великих землевласників, завдання яких полягали не стільки в молитовному укладення, скільки в успішної господарської діяльності. У цей період зменшується кількість справжніх подвижників віри. Немає старців, ні аскетів навіть у лаврах.

І ось починається розкол – унія. Православ'я оголошено поза законом, офіційно його ніби більше немає, але що відбувається далі? На чолі православного руху постають прості ченці, яких згодом ми знаємо, як великих подвижників: Іван Вишенський, Іов Почаївський, Йов, Ісая Копинський та інші. Вони трудилися на Афоні, навчилися статуту, аскетиці, безперервній молитві, а потім повернулися в Україну відроджувати чернецтво за афонським статутом. Ці монастирі і стають центрами духовної просвіти і відродження. Отже розколи і гоніння, незважаючи на утиски і біль, – це свого роду якісь каталізатори, які підштовхують до більш активної діяльності.

На Афоні. Ченці творять подвиг потай, не показуючи його світу. Фото: з архіву С. Шумило

- Вам не здається, що історія повторюється? І наша ситуація схожа на твердження обновленчеського розколу в ХХ столітті?

- Точнісінько ніколи нічого не повторюється, як неможливо увійти в одну річку двічі. Але в чомусь події минулого можуть бути схожі й повчальні. Що стосується обновленців, то вони хотіли створити абсолютно нову за всіма якостями церкву. Вони скасували чернецтво і пости, ввели одружений єпископат, скоротили богослужіння і т. ін. Водночас оновленці проголошували, що побудова комунізму – є втілення євангельських ідеалів і побудова царства Божого на землі. Тому порівнювати повністю обновленческий розкол з сучасною ситуацією в Україні неможливо. Хоча певні обновленчеські тенденції проявляються й нині ...

- З чого починався обновленчеський розкол?

-Зі спроби радянської влади створити власну "кишенькову" церкву, яка обслуговувала б її інтереси та здійснювала ідеологічну пропаганду. Влада намагалася послабити релігію як таку, звести на маргінес (політичний термін, означає "глибоку безперспективну периферію". – Авт.) І знищити як явище. З такою метою вони всіляко підтримували будь-які розкольницькі та обособленчеські рухи всередині канонічної православної церкви. Так, у березні 1922 року на політбюро було ухвалено рішення: "Внести розкол у духовенство, взявши під захист владу тих священиків, які виступають на користь вилучення церковних цінностей".

Читайте також:

Об'єднати країну після виборів: в ПЦУ назвали мету нового президента

- Тобто влада хотіла створити переворот всередині канонічної церкви?

- Так. Органи ГПУ знайшли групу духовенства всередині православної церкви, яка була налаштована проти свого священнокерівництва і лояльна відносно радянської влади. Даною групою духовенства 16 травня 1922 року за підтримки ГПУ було засновано "Вище церковне управління" православної церкви (ВЦУ). Вже 19 травня патріарх Тихон – законний предстоятель церкви – був поміщений під домашній арешт, ізольований від управління церквою, а всі повноваження найвищого церковного управління за підтримки ГПУ передали самозваному ВЦУ.

Спочатку цей розкол був дуже успішний. Уже через два місяці, у липні 1922 року, з 73 єпархіальних архієреїв по всій території, підконтрольній Радянській владі, 37 архієреїв приєдналися до обновленців. А до 1923 року таких стало 60. Протягом року величезна кількість храмів влади насильно відібрали у канонічній церкві і віддали обновленцям.

- Що ж відбувалося з тими одиницями, які залишилися у канонічній церкві?

- Відомо багато випадків, коли в переданих владою обновленцям храмах практично не було парафіян, а всі віряни тулилися в останніх невеликих церквах канонічної церкви, зазвичай, десь на околицях.
У деяких регіонах вони зовсім залишилися без храмів та архипастирів. В таких умовах істинно-православні віряни стали збиратися в приватних будинках і квартирах для спільної молитви. Збиралися нелегально, ризикуючи бути заарештованими і висланими до концтаборів. Так зародився в СРСР катакомбної рух. У народі їх називали "катакомбники" або "хатнікі".

Але саме тут були справжні подвижники і сповідники істинного православ'я. У Чернігові, наприклад, більше 50 років так служив протоієрей Олександр Маков. У 1920-ті роки він служив на Кубані в Краснодарі. Після обновленчеського розколу він залишився єдиним (!) Священиком канонічної церкви у місті. Коли його позбавили храму і реєстрації 1922-го, він змушений був перейти на нелегальне, катакомбне положення і служити вдома. Це тривало кілька років. Його піддавали арештам, суду, засланням.

1924 рокуі люди поступово почали розуміти, що відбулося насправді. Багато стали повертатися в канонічну православну церкву. До о. Олександра Макова стали масово звертатися і миряни, і священики з проханням допомогти їм повернутися у канонічну церкву через покаяння. На це отець Олександр мав благословення від самого патріарха Тихона.

Звичайно, коли про це дізналися в ГПУ, його заарештували і відправили в концтабір. Після звільнення отцю Олександру заборонили жити на Кубані, тому він переселився до Чернігова, де прожив понад 50 років, до своєї смерті! З 1960-х років у Чернігові залишався єдиний діючий храм – Воскресенська церква, де найчастіше і бачили батюшку. Але у відділі у справах релігій йому не дозволяли служити у храмі, адже там він значився як "найнеблагонадійніший". Тому отець Олександр продовжував нелегально служити вдома аж до своєї кончини 1985 року. Йому на той момент виповнилося 104 роки.

"Хатнікі". Отець Олександр. Фото: з архіву С. Шумило

- Ви говорили, що радянська влада підтримувала будь-які розкольницькі течії всередині церкви ... Я так розумію, тільки обновленством справа не закінчилася?

- Вірно. За обновленством пішла серія інших розколів. Зокрема, в Україні обновленський рух було виділено в окрему Українську православну автокефальну церкву (УПАЦ). Ще окремо виникла Українська автокефальна православна церква (УАПЦ) о. Василя Липківського. Радянська влада їм передала Софіївський собор у Києві та багато інших храмів по Україні, видавши їм "мандат" на "користування". Такі мандати видавалися багатьом іншим раскольничим групам.

Взагалі, УАПЦ Липківського у своїх реформах пішла далі обновленців. Вони здійснювали пресвітеріанські хіротонії – коли прості священики самі могли висвячувати єпископа, що було грубим порушенням канонів церкви. Перше Апостольське правило говорить: в єпископа можуть висвятити два або три єпископи. Це називається апостольською наступністю, яка передається в таїнстві хіротонії на містичному духовному рівні протягом майже двох тисяч років! Відлік йде з П'ятидесятниці – з дня зішестя Святого Духа на апостолів.

На жаль, в УАПЦ відкинули цю апостольську спадкоємність і самі висвятили свого лідера. Від цього пішов термін "самосвяти". Біля престолу стояв о. В. Липківський, навколо нього – священики і парафіяни, які поклали один на одного руки і закликали зійти Духа Святого на Василя Липківського. Присутні на цьому соборі деякі прихильники української автокефалії не визнали подібного і залишили групу батька Липківського, оголосивши, що це протестантизм. Потім і церква Василя Липківського розділилася, а сам він був відсторонений своїми ж колишніми прихильниками.

З надр УАПЦ виникла т. зв. "Діяльно-Христова церква" (ДХЦ). Окремо в Україні діяла ще й "соборно-єпископська" УАПЦ митр. Феофіла Булдовського з центром в Лубнах на Полтавщині.

Радянська влада нацьковувала розкольників один проти одного. А після 1936 піддала репресіям і знищенню, розстрілам або посиланням в табори практично всіх, бажаючи знищити релігію як явище.

УАПЦ Липківського. У реформах церкви вони обігнали обновленців. Фото: з архіву С. Шумило

- Цікаво, чому оновленці насмперед вирішили скасувати саме чернецтво?

- Тому що монахи – це орієнтири духовного життя для суспільства. Це сіль церкви. Якщо в занепаді монастирі і чернецтво, то й духовне життя цього суспільства в занепаді. Варто вважати, що молитвами ченців тримається світ. Чим менше таких людей у суспільстві, чим менше у народу молитовників, тим гірше цього народу насправді.

Духовне відродження нашого суспільства завжди відбувалося через місію монастирів. Києво-Печерська лавра була таким осередком культури і духовності, ретранслятором афонскої традиції. Під впливом монастирів в епоху Київської Русі та у пізніші часи поширювалися просвіта, культура, мистецтво. Через чернецтва і у ХХ столітті неможливо було витравити повністю релігійні почуття народні, чому радянська влада особливі зусилля спрямовувала на знищення монастирів. Думаю, і у XXI столітті чернецтво теж ще зіграє свою роль у відродженні справжньої духовної культури.

- До речі, на Волині, де було найбільше захоплень храмів УПЦ, ми випадково опинилися в лісі, де будується новий православний монастир. Там дев'ять черниць, які говорять, що найчастіші їх парафіяни – білки. Так ось, вони захоплень не особливо бояться, мовляв, якщо хто й прийде, то ми нагодуємо спочатку, а потім поговоримо – може, й одумаються...

- Від афонських старців я не раз чув, що потрібно вчитися підходити до всього з любов'ю. Адже церква – це лікарня душ, а не інструмент політпропаганди. Якщо священик не дає "духовні ліки", не веде до спасіння, не вчить любити, правильно молитися і жити справжнім духовним життям, а займається лише пропагандою тієї чи іншої ідеології – значить, він профнепридатний і навіть небезпечний. Як і поганий лікар, він може завдати шкоди людині. Ось на що перш за все варто звертати увагу. Коли ж церква займається не своїм завданням чи їй намагаються нав'язати не своє завдання, це обертається катастрофою і для держави, і для церкви.

- Як ви вважаєте, чому люди, яких вигнали з храму, нерідко зараз говорять: в будинках їм молитися легше ...

- Нерідко великий храм, на жаль, перетворюється на такий собі прохідний двір. Прийшли, свічку поставили і пішли ... Священик не знає в обличчя всіх прихожан, останні не знають один одного, і як такої цільної духовної громади немає.
Люди, яких насильно вигнали з храму, ніби потрапляють в умови перших християн або в умови "хатніків" і "катакомбників" ХХ століття.

У дитинстві я застав момент, коли люди нелегально молилися в будинках (наприкінці 1980-х). Служба вдома була зовсім інша і відчувалася по-іншому. У таких місцях немає "захожан", залишається жива громада, де всі один одного знають, допомагають один одному. У великих храмах через масовість це дуже часто зустрічається.

- Отже, все не так і погано, і церква повертається до своїх витоків?

- У всьому, що відбувається, є воля і промисел Божий. Важливо спробувати зрозуміти, в чому він, щоб не піти проти волі Божої. Нерідко в таких ситуаціях відбувається переоцінка дуже багатьох моментів. Люди концентруються на важливіших, внутрішніх аспектах духовного життя, а не зовнішніх і показних. Мабуть, прийшов час зараз не золотити куполи та іконостаси. Пора золотити й освячувати душі.

Нагадаємо, раніше "Сьогодні" писали про те, як у вірян складається життя після томосу: в регіонах почалися гоніння і захоплення храмів УПЦ. І про те, що відбувається в глибинці з парафіями, які відмовилися перейти в ПЦУ.